不要太努力:一本关于自发性理论的新书试图理解无为的悖论,即“毫不费力的行动”的中文术语

无为是浪漫、宗教、政治和商业不可或缺的一部分。

无为是浪漫、宗教、政治和商业不可或缺的一部分。这就是为什么一些领导者具有魅力,以及为什么企业高管在敲定交易之前坚持要喝醉酒的晚餐。无为是浪漫、宗教、政治和商业不可或缺的一部分。这就是为什么一些领导者具有魅力,以及为什么企业高管在敲定交易之前坚持要喝醉酒的晚餐。

做你自己。



有多少种树

这个建议既令人抓狂又不可避免。这是任何紧张情况的默认处方:相亲、演讲、工作面试、与潜在姻亲的第一次晚餐。放松。表现自然。做你自己。



但是当你紧张的时候,你怎么能做你自己呢?如何强迫自己放松?你怎么能不去尝试呢?



爱德华·斯林格兰 (Edward Slingerland) 表示,这毫无意义,但这个悖论对文明至关重要。他基于数千年的亚洲哲学和心理学家和神经科学家数十年的研究发展了一种自发性理论。

他称之为无为悖论,即毫不费力的行动的中国术语。发音为 ooo-way,它与流动的概念相似,流动的概念是运动员寻求的轻松表现状态,但它不仅仅适用于运动。无为是浪漫、宗教、政治和商业不可或缺的一部分。这就是为什么一些领导者具有魅力,以及为什么企业高管在敲定交易之前坚持要喝醉酒的晚餐。



自从 1993 年在中国中部郭店村的一座墓葬中发现竹条以来,无为的古老意义对学者们来说变得更加清晰。



竹子上的文字写于基督之前三个多世纪,它告诉有抱负的政治家,他们必须对自己对上级的责任有一种本能的感觉:如果你试图孝顺,这不是真正的孝顺;如果你试图服从,这不是真正的服从。你不能尝试,但你也不能不尝试。

正如斯林格兰在他的新书《努力不去尝试:自发性的艺术与科学》中所解释的那样,这个悖论从那时起就让哲学家和神学家忙得不可开交。一所学校偏爱儒家的轻松恩典方法,这需要大量的初步努力。



通过意志力和对规则、传统和仪式的严格遵守,儒家绅士应该彻底学习正确的行为,最终成为他的第二天性。



但那是正宗的无畏吗?与公元前五世纪与儒家思想同时出现的道家学派的观点不同。道家没有遵循孔子要求的严格训练和仪式,而是寻求解放内在的自然美德。

他们蔑视传统音乐,转而采用更时髦的新风格。他们强调个人冥想而不是正式的学术。



这场辩论的变化会在禅宗佛教徒、印度教徒和基督教哲学家之间发生,今天在心理学家和神经科学家之间继续进行,争论道德和行为在多大程度上是由理性选择或无意识感觉引导的。



无论达到了无为,它所创造的魅力效果都没有争议。它传达了一种让你有吸引力的真实性。

在第一次约会时给某人留下深刻印象的方法是不要显得过于绝望而无法给人留下深刻印象。在签署大笔交易之前,商人通常坚持要在大餐中结识潜在的合作伙伴,因为酒精很难伪装感情。神经科学家通过应用抑制认知控制能力的磁场,在脑部扫描仪中实现了相同的效果,从而使人们更难说出令人信服的谎言。



斯林格兰写道,醉酒本质上是一种精神上的解除武装。就像与某人握手向他们保证你没有拿着武器一样,喝几杯龙舌兰酒就像在门口检查你的前额叶皮层一样。



但如果喝醉不是一种选择,那么无为的最佳策略是什么——尝试还是不尝试? Slingerland 推荐组合。

学习一项技能需要有意识的努力,而儒家对遵循仪式的强调与心理学研究一致,表明我们的意志力是有限的。训练自己自动遵守规则是一种解放,因为它可以为其他任务节省认知能量。

但尝试可能适得其反,正如道家所承认的,心理学家在钟摆实验中也证明了这一点。当有人指示拿着钟摆的人阻止它移动时,这种努力导致它移动得更多。