Karma Sutra：了解Shraadh，和死者的土地

不管我们如何看待它，真相仍然存在——我们都必须死，总有一天。这个不可避免的真理是无法逃避的，理性的人类思想没有找到治愈方法。

因此，shraadh 时期是为祖先服务和交流的时期。 （来源：Joe Mabel/维基共享资源）

在印度史诗《摩诃婆罗多》中，一只夜叉（苍鹭）问班达瓦的长兄尤迪施特拉，他认为世界上最神奇的事情是什么？ Yudhishtra 回答说，每天的生物都会死去，而其余的却像不朽的一样活着。这正是我们与死亡的关系。我们将其视为我们独有的现象。对于我们所有人来说，死亡是发生在其他人身上的事情，也发生在其他人身上。

叶子像枫树的树

就像生命的概念一样，死亡也是自然发生的。然而，不同的文化有不同的习俗和仪式来标记这些自然事件，它们基于每种文化的遗传真理。我们遵循的这些习俗和仪式是我们承认神话背后的真相的方式，从而在由理性真理支配的世界中验证非理性的相关性。

在我们的一个其他毫无意义和无目的的存在中，正如阿尔伯特·加缪所称的，荒诞的剧院和莎士比亚所说的所有声音和愤怒都没有任何意义，这些看似非理性的神话通过神话故事围绕这些自然事件编织了一种意义。它们响应我们对答案的需求并验证我们的存在。

这些神话本质上是一种文化建构，它在社区对世界的共同理解的基础上将社区联系在一起。由于不同的文化对生死有不同的理解，他们的信仰和习俗也各不相同。这些信仰和习俗构成了特定文化的真相。

根据印度教对生与死的理解，人的身体有两部分——灵魂（atma）和身体（sharira）。围绕灵魂的身体分为三种类型——粗体 (sthula sharira)、精体 (sukshma sharira) 和因果体 (kaarana sharira)。当一个人死亡时，肉体被火化，包裹在因果体中的灵魂穿过韦塔尼河到达死者之地。

相传阎王是第一个死去的人，他成为了死亡和死者的主宰。他被描述为骑着水牛的黑暗而冷漠的统治者。他根据他们过去的行为来决定灵魂（个人）未来的情况。 Chitragupta，他的会计师将灵魂的行为仔细分类为债务或股权，并将它们提交给阎摩。

阎罗也被称为秩序之神，因为他的判断完全冷静。死者之地是我们的pitr（祖先）等待他们重生的地方。根据印度教对生与死的理解，只有在生者的土地上留下的后代或后代生下孩子时，才能重生。

当一个印度教男人或女人去世时，他/她的孩子会进行一个名为“shraadh”的仪式。在这个仪式中，请三代祖先进餐，并制作年糕。这象征着生育孩子和偿还祖先债务的承诺（pitr）。如果不进行这个仪式，因果身就会像鬼魂一样徘徊在活人的土地上，因为它没有粗（肉体/sthula sharira）身体来支撑它。 shraadh 仪式确保因果体能够越过 Vaitarni 河到达死者之地。

只有到达死者之地后，才有可能重生。对于无法过河的 pitr，会进行改良的 shraadh 或 atma shanti 仪式，这有助于 preta（幽灵）的重生。然而，对于没有孩子或孩子没有生育后代的pitr来说，是没有希望的。根据印度教神话，这些pitr 被困在一个叫做put 的地方，即死者之地。除非他们的后代生下孩子并释放他们，否则他们就没有希望。没有孩子的pitr注定要留在原地。

与印度教徒的这种观念相一致，儿子被称为 putra，女儿被称为 putri，在梵语中的意思是 - 来自 put 的交付者。这也是印度教对婚姻和生育的痴迷背后的原因。根据印度教徒的另一个神话故事，一位名叫 Agastya 的圣人看到了他的 pitr 被困在原地的幻象。他们要求他结婚生子，以便他们可以进入生者的土地，因为只有进入显化世界的土地，他们才能获得解脱或解脱——即从生死轮回中解脱。 .

因此，shraadh 时期是为祖先服务和交流的时期。

归根结底，这些都只是神话。如果它们不能满足我们的需求，或者如果它不能帮助我们应对生活中的荒谬，我们就会长大。信仰的选择最终取决于我们！