Thereyam：当“低等种姓”变成神明和女神时

作为一种古老的喀拉拉邦仪式舞蹈形式，将低种姓的成员提升到上帝的地位，泰亚姆仍然被视为对种姓制度的战争，并且正在经历一波回潮。

Theyam，粗略地翻译为“众神之舞”，被认为是一种接触（接触地球上的众神）和抗议（反对种姓制度）的媒介。 (来源: Manu Mayyil)

现在是 1 月下旬的凌晨 2 点，喀拉拉邦坎努尔的一个奈尔家庭 Koodali Thazhathu Veedu 的空气中有轻微的夹缝。在大院的尽头，小男孩们啜饮着 卡坦卡皮 （黑咖啡）大联合家庭的年长成员坐在前面的阳台上，深入交谈。大约有两打人，大多来自附近地区，在大院周围转来转去，拍照，等待凌晨 5 点的钟声。

确保你早点找个好地方坐下。一个当地人告诉我，那里甚至没有地方可以站立。

又高又瘦的快速生长的树木

正如他所说，到凌晨 4 点 30 分，一大群人——男人、女人和孩子——开始从大门涌入。寂静的院子里突然充满了笑声和喋喋不休，因为夜晚让位于光明。到凌晨 5 点，第一个微弱的节拍 辰达 （一种打击乐器）和 库扎尔 （管乐器）标志着“Agni Kandakarnan”Thereyam 的到来，这是喀拉拉邦北部罕见而辉煌的仪式崇拜形式之一。 Agni Kandakarnan 有一个 30 英尺高的头饰，上面装饰着椰子棕榈叶和装饰品，乌黑的头发垂在腰间，有着引人注目的个性，而且很难表演。鲜红的面具，凸出的眼睛，错综复杂的 在早上 （面部彩绘）给舞者一个难以锁定的恶魔般的眼神。但最重要的是，让 Theyam 的表演更加令人生畏的是 16 个火炬，这些火炬连接在表演者身上，并不断注满油。

鲜红色的面具，凸出的眼睛，错综复杂的 mukhathezhuthu（面部彩绘）使舞者看起来像恶魔一样。 (来源: Manu Mayyil)

这些动作是仪式性的，旨在召唤特定的神灵，表演者最终会进入恍惚状态并被神附身。 (来源: Manu Mayyil)

当该地区的灯被关闭时，站在火圈中的坎达卡南人活跃起来，在他们的伴奏下开始缓慢、周期性地敲击脚 辰达 ， 这 喷嚏 （另一种打击乐器）和 库扎尔 .几分钟之内，动作开始加快节奏以匹配节奏 辰达 .这些动作是仪式性的，旨在召唤特定的神灵，表演者最终会进入恍惚状态并被神附身。

有人告诉我，这个想法是通过剧烈地跳舞和移动身体来“散火”，以至于火把发出的火会自行浇灭。表演者每隔一定的时间就会尖叫和尖叫，他粗糙粗犷的声音在夜里嗡嗡作响，为这一奇观增添了奇异的神性。当清晨的第一缕阳光开始照进来时，随着艺人以快速循环的方式移动，Theyam 已经开始逐渐增强。并且，在这个过程中，对 16 个火炬中的每一个进行灭火。演出结束后，观众们分别向​​坎达卡南祈求祝福并诉说不满。在这一天，他是上帝向他们说话的媒介。

当该地区的灯关闭时，站在火圈中的坎达卡南人开始活跃起来，在 chenda、thimila（另一种打击乐器）和 kuzhal 的伴奏下，自己开始缓慢、周期性地敲击脚.

他们亚姆 - 被压迫者的剧院

十月，喀拉拉邦北部迎来了吉祥的泰亚姆季节，届时家庭、圣林和寺庙都准备好举办该州已有数百年历史的祭祀仪式。 “theyam”可以分解为“上帝之舞”，从词源上讲，它可能来自“ 代瓦姆 ’，在马拉雅拉姆语中意为‘上帝’，以及‘ 阿塔姆 ‘意为‘舞蹈’。尽管尚未记录这种艺术形式的确切前身，但他们涵盖了部落和原始宗教的各个方面，将它们置于广泛的民间实践画布之下。主要受崇拜的是母神（Bhagavathi），她有不同的形式，还有鬼魂。有近 400 种形式的 Theyam，尽管其中许多已在数十年间淡入人们的记忆。

但是，也许，是什么让他们成为喀拉拉邦社会文化精神的核心是它对种姓的待遇。表演者来自低种姓和社区，如马来亚、维兰、万南和秘鲁人。有机会在上层种姓家庭表演 Theyam， 克谢特拉姆 （寺庙）或 卡武 （神圣的树林）被视为艺人的权利而不是机会，他们暂时扮演上帝/女神的角色。

这是 Vettekkuorumakan Theyyam，它是湿婆神的体现。

杰出的 Theyam 从业者兼 Kottayam MG 大学社会科学副教授 Rajesh Komath 描述了这种独特的变态：在贱民盛行的那些日子里，他们被当作贱民对待。但是当他们表演《Theyam》时，他们可以被感动。人们会倒在他们的脚下，寻求他们的祝福。而在他脱下服装的那一刻，他又变成了一个贱民。

拉杰什在电话交谈中说，否则会被忽视和避免，在他们的季节，他们受到尊敬。他补充说，正是这种对种姓制度的颠覆，虽然是暂时的，但使他们对低种姓具有吸引力。当我们执行 Thereyam 时，我们被视为与上帝平等。那是一种非同寻常的情况，因为即使是 Namboodiri（婆罗门）也会倒在你的脚下哭泣。他们会因为家里的问题而哭泣。他们可能会说已经两年了，他们还没有孩子。所以我们祝福他们。靠着上帝的恩典，如果孩子出生了，那么我们很幸运。明年，我们将获得‘ 尼拉维拉库 ’（传统灯），他笑了。

当清晨的第一缕阳光开始涌入时，随着艺人以快速循环的方式移动，Theyam 已经开始逐渐增加。并且，在这个过程中，对 16 个火炬中的每一个进行灭火。 (来源: Manu Mayyil)

这种短暂的提升令人上瘾。因此，即使他的手或腿被烫伤或背部骨折，他仍然准备好表演《Theyam》。这就是心理层面。拉杰什补充说，这是一种仪式逆转，他与他人合着了一本关于泰亚姆及其对马拉巴尔影响的书。

专家说，没有种姓障碍的社会的梦想深深植根于《泰亚姆》的民歌中。例如，受到普拉亚社区尊敬的 Pottan Theyyam 在表演中提出了一个非常中肯和深刻的观点： Ningal murinjalum onnale chora。 Njangal murinjalum onnale chora （当你流血时，血是一样的。当我们流血时，血是一样的）。

从这个意义上说，泰亚姆被视为反对根深蒂固的种姓等级观念的文化战争。它以最纯粹的方式继续通过喀拉拉邦低种姓和高种姓之间的等式提出相关问题，这些等式多年来可能经历了巨大的转变。

观看瓦拉维利 - 一部关于他们亚姆的纪录片 ， 这里。

全球化帮助他们重新崛起

二十年前，你甚至看不到一块软板或一张 Thereyam 的照片。你被禁止拍照。但今天，社会正在庆祝他们亚姆。喀拉拉邦一家致力于保护民俗和文化的机构民俗学院主席 V Jayarajan 表示，媒体在使其对大众具有吸引力方面具有巨大的影响力。舞蹈形式正在消失，就像印度的许多传统一样，但最近又重新引起了人们的兴趣。

所有红肉的清单

然而，在过去十年中，这种“受欢迎程度”、大众知名度以及他们在喀拉拉邦以外的“出口”并没有受到大量表演者和组织的欢迎，他们认为在神圣空间之外进行表演和观看时会受到诋毁。事实上，Jayarajan 说，有一场强烈的运动正在反对将艺术形式排除在外的决定。 卡武 , 传统上执行的地方。与此同时，按照该州另一种杰出艺术形式 Kathakali 的发展轨迹，许多泰亚姆艺术家赚到了他们在该州可能永远赚不到的钱。在过去，收入非常少。但是今天，更多的神社正在开放，并且为 Thereyam 艺术家提供了更多的工作。他们可以坚定地说明他们的收入，著名的泰亚姆艺术家和大师 Kunhirama Peruvannan 说。

使 Theyam 的表演更加令人生畏的是 16 个火炬，这些火炬连接在表演者身上，并不断注满油。 (来源: Manu Mayyil)

专家表示，即使在喀拉拉邦，也可能促使泰亚姆重新出现的原因是与艺术形式相关的怀旧和想象，尤其是在已经分崩离析的核心家庭中。我已经感觉到有一种‘ 疯狂 ’（家族荣誉）是由大家族建立起来的。他们意识到他们有一个活跃的“Theyam 卡武 ’之前，有必要振兴它。他们作为一个大家庭聚在一起，重新开始这一传统，向当地人展示他们拥有一段引以为豪的历史。这导致了几个不复存在的“ 卡武 ’再次复活，Rajesh Komath 说。

随着大量马来亚人（尤其是从马拉巴尔地区）移民到海湾国家寻找经济机会，他们以多种方式与他们一起旅行。在沙漠和石油钻井平台的土地上，与喀拉拉邦的生态系统截然不同，但仍被视为马来人的第二故乡，泰亚姆也坚定地站稳了脚跟。

手表 乌里亚塔姆·泰亚姆纪录片 ， 这里。

人类正在迁徙到不同的地方，但由于他的敬拜概念是 Thereyam，他将其重新种植在那里。他们不会死，因为它随着时代的曲调而变化。 MG 大学教授说，它具有随时间变化的潜力。

但核心仍然存在：因为这里没有中间人。没有吠陀仪式。人变成了神。他说，你可以看到上帝，接触上帝，与上帝交谈，告诉他你的问题。